增壹阿含經卷第十六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

[0626b11] 聞如是：

[0626b11] 一時，佛在[11]拘[12]深城瞿師羅園中。

[0626b12] 爾時，拘[＊]深比丘恒好鬪訟，犯諸惡行，面相談說，或時刀杖相加。爾時，世尊清旦往詣彼比丘所。到已，世尊告彼比丘：「汝等比丘，慎莫鬪訟，[13]莫相是非。諸比丘！當共和合，共一師侶，同一水乳，何為鬪訟？」

[0626b16] 爾時，拘[＊]深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿憂此事！我當[14]自慮此理；如此過狀，自識其罪。」

[0626b18] 世尊告曰：「汝等云何，為王種作道，為[15]畏恐故作道，為以[16]世儉故作道耶？」

[0626b20] 諸比丘對曰：「非也。世尊！」

[0626b21] 世尊告曰：「云何，比丘！汝等豈非欲離生死，求無為道故作道乎？然五陰之身實不可保。」

[0626b23] 諸比丘對曰：「如是。世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家學道者，以求無為道，滅五陰身，[17]是以學道。」

[0626b25] 世尊告曰：「諸比丘！不應作道而復鬪諍，手[18]拳相加，面相是非，惡聲相向。汝等當應成就此行：共同一法，共一師受，亦當行此六種之法，亦當行此身、口、意行，亦當行此供養諸梵行者。」

[0626b29] 諸比丘對曰：「此是我等事，世尊勿足慮此事。」

[0626c01] 爾時，世尊告拘[＊]深比丘：「云何，愚人！汝等不信如來語乎？方語如來勿慮此事，然汝等自當受此邪見之報。」

[0626c04] [19]爾時，世尊重告彼比丘曰：「過去久遠，此舍衛城中有王，名曰[20]長壽[21]王，聰明黠慧，無事不知。然善明刀劍之法，又乏寶物，諸藏[22]無充，財貨減少，四部之兵，亦復不多，臣佐之屬，亦復減少。當於爾時，[23]波羅[木*奈]國有王名梵摩達，勇猛剛健，靡不降伏，錢財、七寶，悉皆滿藏，四部之兵，亦復不乏，臣佐具足。

[0626c11] 「爾時，梵摩達王便作是念：『此長壽王無有臣佐，又乏財貨，無有珍寶，我今可往攻[24]罰其國。』爾時，梵摩達王即便興兵，往[＊]罰其國。

[0626c14] 「爾時，長壽王聞興兵攻[＊]罰其國，即設方計：『我今雖無七寶之財，臣佐之屬，四部之兵，彼王雖復多諸兵眾，如我今日一夫之力，足能壞彼百千之眾，殺害眾生，不可稱計，不可以一世之榮，作永世之罪。我今可出此城，更在他國，使無鬪諍。』

[0626c20] 「爾時，長壽王不語臣佐，將第一夫人，及將一人，出舍衛城，入深山中。是時，舍衛城中臣佐、人民，以不見長壽王，便遣信使，往詣梵摩達王所，而作是說：『唯願大王來至此土，今長壽王莫知所在。』是時，梵摩達王來至迦尸國中，而自治化。

[0626c25] 「然長壽王有二夫人，皆懷[25]妊，臨欲在產。是時，夫人自夢在都市中[26]生，又日初出，四部之兵，手執五尺刀，各共圍繞，而獨自產無有佐者。見已，便自驚覺，以此因緣白長壽王。[27]王告夫人曰：『我今在此深山之中，何緣乃當在舍衛城內，在都市中產乎？汝今欲[1]生者，當如鹿生。』是時，夫人曰：『設我不得如此產者，正爾取死。』是時，長壽王聞此語已，即於其夜，更改衣服，不將人眾，入舍衛城。

[0627a05] 「時，長壽王有一大臣，名曰善華，甚相愛念。有小事緣出城，而見長壽王入城。時，彼善華大臣熟視王已，便捨而去，嘆息墮淚，[2]復道而行。時，長壽王便逐彼大臣，將在屏處而[3]語言；『慎莫出口。』大臣對曰：『如大王教，不審明王有何教勅？』長壽王曰：『憶我舊恩，便有[4]反復。』時臣對曰：『大王有教令，我當辦之。』長壽王曰：『我夫人者，昨夜夢在[5]市中產，又有四部之兵而[6]見圍遶，生一男兒，極自端正。若不如夢產者，七日之中，當取命終。』大臣報曰：『我[7]令堪辦此事，如王來勅。』作此語已，各捨而去。

[0627a17] 「是時，大臣便往至梵摩達王所。到已，而作是說：『七日之中，意欲觀看大王軍眾：象兵、馬[8]兵、車兵、步兵，竟為多少。』是時，[9]梵摩達勅左右曰：『時催上[10]兵眾，如善華語。』是時，善華大臣七日之中即集兵眾，在舍衛都市中。是時，彼夫人七日之中，來在都市中。時，善華大臣遙見夫人來，便作是說：『善來，賢女！今正是時。』

[0627a24] 「爾時，夫人見四部兵眾已，便懷歡喜，勅左右人，施張大幔。時，夫人日初出時，便生男兒，端[11]政無雙，世之希有。時，夫人抱兒還詣山中。時，長壽王遙見夫人抱兒而來，便作是語：『使兒老壽，受命無極。』夫人白王：『願王當與立字！』時，王即以立字，名曰長生。

[0627a29] 「時，長生太子年向八歲。父王長壽有小因緣入舍衛城。爾時，長壽王昔[12]臣劫[13]比，見王入城，從頭至足而熟觀視。見已，便往至梵摩達王所。到已，而作是說：『大王！極為放逸，長壽王者今在此城。』時，王瞋恚，勅左右人催收捕長壽王。

[0627b06] 「是時，左右大臣將此劫[＊]比，東西求索。時，劫[＊]比遙見長壽王，便[14]目示語大臣曰：『此是長壽王。』即前收捕，至梵摩達王所。到已，白[15]言：『大王！長壽王者此人身是。』國中人民，悉皆聞知[16]捉得長壽王身。

[0627b10] 「時，夫人亦復聞長壽王為[＊]梵摩達所捉得，聞已，便作是念：『我今復用活為？寧共大王一時同命。』是時，夫人即將太子入舍衛城。夫人語太子曰：『汝今更求活處。』時，長生太子聞已，默然不語。時，夫人徑往至梵摩達王所，王遙見來，歡喜踊躍，不能自勝，即勅大臣：『將此夫人及長壽王，至四衢道頭，分作四分。』時，諸大臣受王[17]教令，將長壽王及夫人身，皆取[18]返縛，遶舍衛城，使萬民見。爾時，人民之類，莫不痛心！

[0627b20] 「時，長生太子在大眾中，見將父母詣市取殺，顏色不變。時，長壽王還顧告長生曰：『汝莫見長，亦莫見短。』爾時，便說此偈：

「『怨怨不休息，　　自古有此法，
　　無怨能勝怨，　　此法終不朽。』

[0627b25] 「是時，諸臣自相謂曰：『此長壽王極為愚惑，[19]長生太子竟是何人，在我等前而說此偈？』時，長壽王告諸臣曰：『我不愚惑，但其中智者乃明吾語耳。諸[20]賢當知，以我一夫之力，足能壞此百萬之眾。然我復作是念：「此眾生類死者難數，不可以我一身之故，歷世受罪。怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」』

[0627c03] 「時，彼諸臣將長壽王及夫人身，[21]到四衢道頭，分作四分，即[22]而捨去，各還所在。時，長生太子向暮收拾薪草，耶維父母而去。

[0627c06] 「爾時，梵摩達王在高樓上，遙見有小兒耶維長壽王及夫人身，見已，勅左右曰：『此必是長壽王親[23]里，汝催收捉來。』時，諸臣民即往詣彼，未到之頃，兒[24]已走去。

[0627c10] 「時，長生太子便作是念：『此梵摩達王殺我父母，又住我國中，我今當報父母之怨。』是時，長生太子便往至彈琴師所。到已，便作是說：『我今欲學彈琴。』時琴師問曰：『今汝姓誰？父母為[25]所在？』小兒對曰：『我無父母，我本住此舍衛城中，父母早死。』琴師報曰：『欲學者便學之。』

[0627c16] 「比丘當知，爾時，長生太子便學彈琴歌曲。時，長生太子素自聰明，未經數日，便能彈琴歌曲，無事不知。是時，長生太子[26]抱琴[27]詣梵摩達王所，在象廐中，非人之時而獨彈琴，並復清歌。爾時，梵摩達王在高樓上，聞彈琴歌曲之聲，便[28]問[29]勅左右人曰：『此何人在象廐中，而獨彈琴歌戲？』臣[30]佐報曰：『此舍衛城中有[31]小兒，[32]而獨彈琴歌戱。』時，王告侍者曰：『[33]汝可約勅使此小兒來在此戱，[34]吾欲見之。』[35]時，彼使人[36]喚此小兒，來至王所。是時，梵摩達王[37]問小兒：『汝昨夜在象廐中彈琴乎？』對曰：『如是，大王！』梵摩達曰：『汝今可在吾[38]側，彈琴歌舞，我當供給衣被、[39]飯食。』

[0627c29] 「比丘當知，爾時，長生太子在梵摩達前，彈琴歌舞，極為精妙。時，梵摩達王聞此琴音，極懷歡喜，便告長生太子：『當與吾守藏珍寶。』時，長生太子受王教勅，未曾有失，恒隨王意，先笑後語，恒[1]認王意。爾時，梵摩達王復告勅曰：『善哉！善哉！汝今作人極為聰明，今復勅汝宮內可否？汝[2]斯知之。』是時，長生太子在內宮中，以此琴音教諸妓女，亦復[3]使乘象馬[4]妓術，無事不知。

[0628a08] 「是時，梵摩達意欲出遊園[5]舘，共相娛樂，[6]即勅長生，催駕[7]寶羽之車。時，長生太子即受王教，[8]令尋駕[＊]寶羽之車，[9]被象金銀[10]鞍勒，還來白王：『嚴駕[11]已辦，王知是時。』梵摩達王乘[＊]寶羽之車，使長生御之，及將四部兵眾。

[0628a13] 「時，長生太子御車[12]引導，恒離大眾。時，梵摩達王問長生太子曰：『今日軍眾，[＊]斯為所在？』長生對曰：『臣亦不知軍眾所在？』時王告曰：『可小[13]停[14]住，吾體疲極，欲小止息。』時，長生太子即自[＊]停[＊]住，使王[15]懈息。比頃，軍眾[16]未至。

[0628a18] 「比丘當知，爾時，梵摩達王即枕太子長生膝上睡眠。時，長生太子[＊]以見王眠，便作是念：『此王於我極是大怨，[17]又取我父母殺[18]之，[19]加住我國界，今不報怨者，何時當報[20]怨？我[21]今斷其命根。』時，長生太子右手[22]自拔劍，左手[23]摸王髮，然復作是念：『我父臨欲命終時，而告我言：「長生當知：亦莫見長，亦莫見短。」[＊]加說此偈：

「『「怨怨不休息，　　自古有此法，
　　　無怨能勝怨，　　此法終不朽。」

[0628a29] 「『我今捨此怨。』即還內劍。如是再三，復作是念：『此王於我極是大怨，[＊]又取我父母殺[＊]之，[＊]加住我[24]界，今不報怨者，何日當尅？我今正爾斷[25]此命根，乃名為報怨。』是時，復[26]作憶念：『汝長生，亦莫見長，亦莫見短。父王有是教勅：「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」我今可捨此怨。』即還內劍。

[0628b07] 「是時，王梵摩達夢見長壽王兒長生太子，欲取我殺，即便恐懼，尋時[27]得覺。時，長生太子曰：『大王！何故驚起，乃至於斯？』[＊]梵摩達曰：『向者睡眠，夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取吾殺，是故驚耳。』

[0628b11] 「是時，長生太子便作是念：『今此王[＊]已知我是長生太子。』即右手拔劍，左手捉髮，而語王[28]曰：『我今正是長壽王兒長生太子，然王是我大怨，[＊]又取我父母殺[29]之，加住我國界，今不報怨，何日當剋？』時，梵摩達王即向長生而作是說：『我今命在汝手，願垂[30]原捨，得全生命！』長生報曰：『我可活王，然王不全我命。』王報長生：『[31]唯願垂濟，吾終不取汝殺！』是時，[32]長生太子與王共作言誓：『俱共相濟命者，終不相害。』

[0628b21] 「比丘當知，爾時，長生太子即活王命。是時，梵摩達王語長生太子言：『願太子還與我嚴駕[＊]寶羽之車，還詣國界。』是時，太子即嚴駕[＊]寶羽之車，二人共乘，徑來至舍衛城。

[0628b25] 「時，王梵摩達即集群臣而作是說：『設卿等見長壽王兒，欲取何為？』其中或有大臣而作是說：『當斷手足。』或有言：『當分身三段。』或有言：『當取殺之。』是時，長生太子在王側坐，正身正意，思惟來言。時，梵摩達王躬自手捉長生太子，語諸人言：『此是長壽王兒長生太子，此人身是。卿等勿得復[33]有語，敢有所說。所以然者，長生太子見活吾命，吾亦活此人命。』時，諸群臣聞此語已，歎未曾有：『此王、太子甚奇！[34]甚特！[35]及能於怨而不報怨。』

[0628c06] 「時，梵摩達王問長生曰：『汝應取我殺，何故見放，復不殺之。將有何因緣？今願聞之。』長生對曰：『大王！善聽，父王臨欲命終之時，而作是說：「汝今亦莫見長，亦莫見短。」又作是語：「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」是時，群臣聞父王此語，皆相謂言：「[36]此狂惑，多有所說，長生者竟是何人？」長壽王對曰：「卿等當知，其中有智之人，乃明此語耳。」憶父[37]王此語已，是故全王命[38]根耳。』梵摩達王聞此語已，甚奇所作，歎未曾有，乃能守亡父教勅，不有所墮。

[0628c16] 「時，梵摩達王語太子曰：『汝今所說之義，吾猶不解，今可與吾說其義，使得意解。』時，長生太子對曰：『大王！善聽！我當說之。梵摩達王取長壽王殺，設復長壽王本所有群臣極有親者，亦當取王殺之；設復梵摩達王所有臣佐，復當取長壽王臣佐殺之，是謂怨怨終不斷絕。欲使怨斷者，唯有無報[39]人。我今觀此義已，是故不害王也。』是時，梵摩達王聞此語已，甚懷踊躍，不能自勝，此王太子極為聰明，乃能廣演其義。

[0628c26] 「時，王梵摩達即向懺悔：『是我罪過，而取長壽王殺之。』即自脫天冠與長生使著，[40]復加嫁女，[41]還付舍衛國土、人民，尋付長生使領，王[42]還[＊]波羅[木*奈]治。

[0629a01] 「比丘當知，然古昔諸王有此常法；雖有此諍國之法，猶相堪忍，不相傷害。[1]況汝等比丘，以信堅固，出家學道，捨貪欲、瞋恚、愚癡[2]心，今復諍競不相和順，各不相忍而不懺改。諸比丘！當以此因緣，知鬪非其宜然。同一師侶，共一水乳，勿共鬪訟。」

[0629a06] 爾時，世尊便說此偈：

「無鬪無有諍，　　慈心愍一切，
　無患於一切，　　諸佛所歎譽。

[0629a10] 「[3]是故，諸比丘！當修行忍辱。如是，諸比丘！當作是學。」

[0629a11] 是時，拘[＊]深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿慮此事，我等自當分明此法。世尊！雖有此語，其事不然。」是時，世尊便捨而去，詣跋耆國。

[0629a15] [4]爾時，跋耆國中有三族姓子：[5]阿那律、[6]難提、[7]金毘羅。然彼族姓子，共作制限：其有出乞食者，後住者便掃灑地使淨，事事不乏。其得食來者分與使食，足者則善，不足者隨意所如。有遺餘者，[8]瀉著器中，便捨而去。若復最後乞食來者，足者則善，不足者便取器中食而自著鉢中。爾時，便取水瓶，更[9]著一處，即當一日掃除房舍，復更在閑靜之處，正身正意，繫念在前，思惟妙法，然復彼人終不共語，各自寂然。

[0629a24] 爾時，尊者阿那律思惟欲不淨想，念[10]恃喜安而遊初禪。是時，難提、金毘羅知阿那律心中所念，亦復思惟欲不淨想，念[＊]恃喜安而遊初禪。若復尊者阿那律思惟二禪、三禪、四禪，爾時尊者難提、金毘羅亦復思惟二禪、三禪、四禪。若復尊者阿那律思惟空處、識處、不用處、有想無[11]想處，是時尊者難提[12]亦復思惟空處、識處、不用處、有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡定，爾時尊者難提，[＊]亦復思惟滅盡定。如此[13]諸法，諸賢思惟此法。

[0629b05] 爾時，世尊往師子國中。爾時，守[14]國人遙見世尊來，便作是說：「沙門勿來[15]入[＊]國中。所以然者，此[＊]國中有三族姓子，名阿那律、難提、金毘羅，慎莫觸嬈。」

[0629b09] 是時，尊者阿那律以天眼清淨及天耳通，聞守[＊]國人與世尊作如是說，使世尊不得入[＊]國。是時，尊者阿那律即出告守門人曰：「勿遮，世尊今來，欲至此看。」

[0629b12] 是時，尊者阿那律尋入告金毘羅曰：「速來，世尊今在門外。」是時，尊者三人即從三昧起，往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面住，各自稱言：「善來，世尊！」尊者阿那律前取世尊鉢，尊者難提前敷座，尊者金毘羅取水與世尊洗足。

[0629b18] 爾時，世尊告阿那律曰：「汝等三人在此和合，無有他念，乞食如意乎？」

[0629b19] 阿那律曰：「如是。世尊！乞食不以為勞。所以然者，若我思惟初禪時，爾時難提、金毘羅亦復思惟初禪。若我思惟[16]二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡三昧，爾時難提、金毘羅亦復思惟[＊]二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡定。如是，世尊！我等思惟此法。」

[0629b25] 世尊告曰：「善哉！善哉！阿那律！汝[17]為頗有是時更得上人法乎？」

[0629b27] 阿那律報曰：「如是。世尊！我等更得上人[18]法。」

[0629b28] 世尊告曰：「何者是上人之法？」

[0629b29] 阿那律曰：「有此妙法，出上人法上，若復我等以慈心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四維上下亦復如是，一切中一切，以慈心遍滿其中，無數無限，不可稱計，而自遊戲。復以[19]悲心、喜心、護心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四維上下而自遊戲。是謂，世尊！我等更得此上人之法。」

[0629c06] 爾時，尊者難提、金毘羅語阿那律曰：「我等何日至汝許問此義乎？今在世尊前而自稱說。」

[0629c08] 阿那律曰：「汝等亦未曾至我許而問此義？但諸[20]天來至我所而說此義。是故，在世尊前而說此義耳。但我長夜之中知諸賢心意，然諸[21]賢得此三昧故，在世尊前說此語耳。」

[0629c12] 爾時，說此法時，長壽大將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，長壽大將白世尊曰：「今日，世尊與此諸人而說法乎？」

[0629c15] 是時，世尊以此因緣具向長壽大將說之。

[0629c16] 是時，大將白世尊曰：「跋耆大國快得大利，有此三族姓子而自遊化：阿那律、難提、金毘羅。」

[0629c18] 世尊告曰：「如是，大將！如汝所言，跋耆大國快得善利。且捨跋耆大國，摩竭大國快得善利，乃有此三族姓子。若當摩竭大國人民之類，憶此三族姓子，便長夜獲安隱。大將當知，[22]若縣邑城郭有此[23]三族姓子者，彼城郭之中，人民之類，長夜獲安[24]隱。此三族姓子所生之家，亦獲大利，乃能生此上尊之人，彼父母五種親族，若當憶此三人者，亦獲大利。若復天、龍、鬼神憶此三族姓子者，亦獲大利。若有人歎說阿羅漢者，亦當歎說此三人。若有人歎說無貪欲、無愚癡、無瞋恚者，亦當歎說此三人。若有人歎說此福田者，亦當歎說此三人。如我於三阿僧祇劫所行[1]懃苦，成無上道，使此三人成此法義。是故，大將！當於此三族姓子，起[歎>歡]喜心。如是，大將！當作是學。」

[0630a05] 爾時，大將聞世尊所說，歡喜奉行。

[0626001] （八關）＋齋【宋】【元】【明】
[0626002] （天）＋上【宋】【元】【明】
[0626003] [艷>艶]天＝艷大【元】
[0626004] 人＝者【宋】【元】【明】
[0626005] 卷第十五終【宋】【元】【明】
[0626006] 卷第十六首【宋】【元】【明】，前行＋（高幢品第二十四之三）九字，但三＝四【宋】【元】
[0626007] 〔現〕－【宋】【元】【明】【聖】
[0626008] 持梵行＋（者）【宋】【元】【明】【聖】
[0626009] 以是＝是故【聖】
[0626010] ～M. 48. Kosambiya.（初部）; M. 128. Upakkilesiya.，[No. 26(72)]
[0626011] [>拘深城瞿師羅園]～Kosambī, Ghositārāma.
[0626012] 深＝睒彌【聖】＊ [＊ 1 2 3 4]
[0626013] 莫＝共【聖】
[0626014] 自＝息【聖】
[0626015] 畏恐＝恐畏【聖】
[0626016] 世儉＝世險【宋】【元】【明】
[0626017] 是以＝以是【聖】
[0626018] 拳＝捲【聖】
[0626019] 以下～Jātaka. 428.
[0626020] 長壽～Dīghāyu.
[0626021] 〔王〕－【聖】
[0626022] 無＝不【宋】【元】【明】【聖】
[0626023] 波羅[木*奈]＝波羅奈【明】＊ [＊ 1]
[0626024] 罰＝伐【元】【明】＊ [＊ 1 2]
[0626025] 妊＝任【聖】
[0626026] 生＝產【聖】
[0626027] （時長壽）＋王【宋】【元】【明】
[0627001] 生＝產【宋】【元】【明】
[0627002] 復＝著【宋】【元】【明】【聖】
[0627003] 語言＝共言語【宋】【元】【明】
[0627004] 反＝返【宋】【元】【明】【聖】
[0627005] （都）＋市【宋】【元】【明】
[0627006] 見＝自【宋】【元】【明】
[0627007] 令＝今【聖】
[0627008] 〔兵車〕－【聖】
[0627009] 梵摩達＋（王）【宋】＊【元】＊【明】＊ [＊ 1 2]
[0627010] 〔兵〕－【聖】
[0627011] 政＝正【宋】【元】【明】【聖】
[0627012] 臣＝日【聖】
[0627013] 比＝北【聖】＊ [＊ 1 2]
[0627014] 目＝指【宋】【元】【明】，＝自【聖】
[0627015] 言大王＝王大言【宋】【元】，＝大王言【明】，＝王言【聖】
[0627016] （傳）＋捉【宋】【元】【明】，（捕）＋捉【聖】
[0627017] 教令＝教命【宋】【元】【明】
[0627018] 返＝反【宋】【元】【明】【聖】
[0627019] 〔長生…時〕十七字－【聖】
[0627020] 賢＋（者）【宋】【元】【明】
[0627021] 到＝至【宋】【元】【明】
[0627022] 而捨＝捨而【宋】【元】【明】
[0627023] 里＝理【聖】
[0627024] 已＝以【聖】
[0627025] （何）＋所在【宋】【元】【明】
[0627026] 抱＝執【宋】
[0627027] （往）＋詣【宋】【元】【明】
[0627028] 〔問〕－【宋】【元】【明】
[0627029] 〔[勑>勅]〕－【聖】
[0627030] 佐報曰＝左右白王【聖】
[0627031] （一）＋小兒【宋】【元】【明】
[0627032] 而獨＝在彼【聖】
[0627033] 〔汝〕－【聖】
[0627034] 〔吾欲見之〕－【聖】
[0627035] 時彼＝是時【宋】【元】【明】【聖】
[0627036] （受王勅已即王）＋喚【宋】【元】【明】，（受王勅已即往）＋喚【聖】
[0627037] 問小兒＋（曰）【宋】【元】【明】
[0627038] 側＝前【宋】【元】【明】
[0627039] 飯＝飲【宋】【元】【明】
[0628001] 認＝忍【宋】【元】【明】【聖】
[0628002] 斯＝悉【宋】【元】【明】【聖】＊ [＊ 1]
[0628003] 使＝教【聖】
[0628004] 妓術＝技術【宋】【元】【明】
[0628005] 舘＝觀【聖】
[0628006] 〔即勅長生〕－【宋】【元】【明】
[0628007] 寶羽＝羽寶【宋】，＝羽葆【元】【明】＊ [＊ 1 2 3 4]
[0628008] 〔令〕－【宋】【元】【明】
[0628009] 被＝鞁【元】【明】
[0628010] 鞍＝案【聖】
[0628011] 已＝以【聖】＊ [＊ 1]
[0628012] 引導＝引道【宋】【元】【明】【聖】
[0628013] 停＝亭【聖】＊ [＊ 1]
[0628014] 住＝車【聖】＊ [＊ 1]
[0628015] 懈息＝憩息【元】【明】
[0628016] 未＝來【聖】
[0628017] 〔又〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ [＊ 1 2]
[0628018] 〔之〕－【宋】＊【元】＊【明】＊ [＊ 1]
[0628019] 加＝又【宋】＊【元】＊【明】＊ [＊ 1 2]
[0628020] 〔怨〕－【聖】
[0628021] 今＋（正爾）【宋】【元】【明】
[0628022] 〔自〕－【宋】【元】【明】
[0628023] 摸＝捉【宋】【元】【明】
[0628024] （國）＋界【宋】【元】【明】，界＝國【聖】
[0628025] 此＝其【宋】【元】【明】
[0628026] 作＝更【聖】
[0628027] 〔得覺時〕－【聖】
[0628028] 曰＝言【宋】【元】【明】
[0628029] 〔之〕－【聖】
[0628030] 原＝元【聖】
[0628031] 唯＝惟【宋】【元】【明】
[0628032] （王及）＋長【聖】
[0628033] 〔有〕－【聖】
[0628034] 〔甚〕－【聖】
[0628035] 及＝乃【宋】【元】【明】【聖】
[0628036] 此＋（王）【宋】【元】【明】
[0628037] 〔王〕－【宋】【元】【明】
[0628038] 〔根〕－【宋】【元】【明】
[0628039] 人＝耳【宋】【元】【明】，〔人〕－【聖】
[0628040] 復加＝又復【宋】【元】【明】
[0628041] 還付舍衛＝與還將舍衛城【宋】【元】【明】，＝與還治舍衛【聖】
[0628042] 還＋（去）【宋】【元】【明】
[0629001] 況＝然【宋】【元】【明】
[0629002] （之）＋心【宋】【元】【明】
[0629003] 是故＝是時【宋】【元】【明】
[0629004] 以下～M. 128. p. 155ff.
[0629005] [>阿那律]～Anuruddha.
[0629006] [>難提]～Nandiya.
[0629007] [>金毘羅]～kimbila.
[0629008] 瀉＝寫【宋】【元】【聖】
[0629009] 著＋（水安置）【聖】
[0629010] 恃＝得【明】＊，＝持【聖】＊ [＊ 1]
[0629011] 相＝想【聖】【麗-CB】【CB】
[0629012] （金毘羅）＋亦復【宋】＊【元】＊【明】＊ [＊ 1]
[0629013] 〔諸〕－【聖】
[0629014] 國＝園【宋】＊【元】＊【明】＊ [＊ 1 2 3 4]
[0629015] （勿）＋入【宋】【元】【明】
[0629016] 〔二禪〕－【聖】＊ [＊ 1]
[0629017] 為＝等【宋】【元】【明】
[0629018] （之）＋法【宋】【元】【明】
[0629019] （慈心）＋悲心【宋】【元】【明】，（慈）＋悲心【聖】
[0629020] 天＝大【元】
[0629021] 賢＋（者）【宋】【元】【明】
[0629022] 若＋（當）【宋】【元】【明】【聖】
[0629023] 〔三〕－【明】
[0629024] 〔隱〕－【聖】